學佛修緣
學佛的人自己要從煩惱里超越出來，但是自己又不要怕，如果遇到煩惱、複雜、羅嗦的事，就害怕、躲開、走得遠遠的，那佛法有什麼用呢？佛法是要化解這些煩惱，凈化這個世界的。
文：凈慧長老
輪迴並不是要死了以後才有，意念當中就有輪迴，只有從一念當中去認識輪迴，輪迴的意義才真正是實在的。如果想到死了以後再去輪迴，那不親切，大家好好體會這個道理。所謂念念生滅，就是念念在輪迴，這樣去體會輪迴，你對生命就有實在感、真實感，你的生命就能找到安身立命的地方。
一念具足十法界，念念在遷流，我們的心究竟要穩定在那法界呢？從修行的要求是要見道，見道就是見到一種境界、一種方法，見到諸法實相。見道就是見法，見法就是見緣起，見緣起也就是見法、見道、見自己的真如佛性。
從見道的角度來看，修行的要求是希望把我們的生命、當下的這一念要安住在諸法實相的境界上，要讓我們的心心念念都能見法，心心念念都在現法樂住當中。能夠把握到這樣的程度，修行的真實感、真實體會，才能現前，否則，修行的真實感、受用就不能現前。
修行受用的本質是什麼？是不被一切所迷惑，在一切的境界當中都能作得了主、當得了家，所謂自己要做自己的主人。
說到一切境界，就包括聖與凡、善與惡、好與壞兩種境界，是在這兩種境界裡作得了主，都能超越。不是說在好的境界就不要超越，在好的境界裡也要超越。只有不斷地超越，你才可能不斷地提升、進步，才不會被法的執著所困擾。因為既要破我執，又要破法執。你想安住在好的境界，那就是法的執著，你要安住在那裡，就沒法進步，所以要不斷地提升。
菩薩證得的涅槃叫無住涅槃，就是不住生死也不住涅槃，是無住的心、無住的境界。只有這種無住的境界，才能超越相對，超越一切的對立面。世界的一切就是這二元對立的東西，它把我們限制在一個框框裡，透不過氣來，我們一旦超越了這種對立，那就是天高任鳥飛，也就是所謂桶底脫落，就是從雞蛋殼裡逃出來了。所以，修行用功既希望得到好的受用，好的境界，又不能得少為足，不能貪戀好的境界。
修行不容易，學佛法不容易，要把佛法用得上更不容易。我們有的人也懂得一點點佛法，不管是出家眾，還是在家眾，但理解的知見是有稜角的東西，而圓不過來，圓不了，走到哪裡就都有障礙。佛法要圓融，只有圓融，才能超越得了；也可以說只有超越，才能圓融。
我們要知道佛法是專門對治煩惱的，是專門救度苦難的眾生，是專門要在那個不乾淨的地方起作用，就是地藏菩薩「我不入地獄，誰入地獄」，「地獄不空，誓不成佛」，也即「煩惱無盡誓願斷」的這種菩薩精神，要做到在塵不染塵。所以，學佛的人自己要從煩惱里超越出來，但是自己又不要怕，如果遇到煩惱、複雜、羅嗦的事，就害怕、躲開、走得遠遠的，那佛法有什麼用呢？
佛法是要化解這些煩惱，凈化這個世界的。佛法學了要能用得上，要在最困難、最煩惱的時候，在最需要佛法的地方用得上。
我們有的人總認為，佛法另外有一個什麼東西在那個地方，其實佛法就在生死煩惱、吵嘴打架、一天到晚的煩惱當中。佛法不在釋迦牟尼佛那裡，佛陀已經將這個法教給了我們，就是要轉煩惱為菩提，化穢土而成凈土，轉娑婆而成極樂。
六祖大師說得最徹底：「佛法在世間。」離開了世間法便沒有出世法，離開了煩惱也沒有菩提，如果離開了煩惱還有菩提，那這個菩提又成了一種障礙。把煩惱化解了，你就超越了，所以涅槃是煩惱的止息，煩惱止息就是涅槃了。
要不要住在涅槃里？大乘菩薩無住涅槃，不住在涅槃里，還要現生死相來教化眾生，十法界哪裡需要就到那裡去，就像觀音菩薩那樣。學佛法一定要把這個思想超越、再超越，一層層地突破，一層層地提升，你這樣才有力量，才會在任何地方、任何情況下而不動搖。
佛教將金剛比喻我們的般若智慧，智慧就像金剛一樣能破一切，金剛能夠摧毀一切而不被一切摧毀。所以，修行一定要發大心，要有大的氣量，古人說大機大用，沒有大機就沒有大用，大機就是大的氣量，大的氣量就是廣大深厚、無上的菩提心。有多大的心、發多大的心，就能消融多大的煩惱；你不發心，你的煩惱就水遠在；你發小的心，就只能消融一點點煩惱。
所以我們要發無上的心，發無上的心就能證無上道，發了無上的心就能摧毀一切的煩惱，就能證無上道。
編者微信：Hejiazhai01
